Цель духовной практики

Психолог Джон Уэлвуд ввел концепцию обходных духовных путей для того, чтобы помочь жителям Запада понять, каким образом эго перенимает духовные идеи и практики, чтобы обойти травмированные, разлаженные и даже поврежденные аспекты нашей психики, вместо того чтобы их проработать. Духовными обходными путями пользуются люди на всех уровнях духовного развития – от начинающих искателей до продвинутых йогов и мастеров. Духовная истина – когда у нас уже есть доступ к ней, но мы пока еще ее не интегрировали – довольно коварная штука. Главная опасность состоит в том, что мы можем легко убедить себя, что достигли более высокого уровня самореализации, чем есть на самом деле, и упустить некоторые по-настоящему важные открывшиеся перед нами возможности. А если мы при этом еще и обладаем авторитетом и властью, то можем легко ввести в заблуждение других людей.

Эго-ум – необыкновенно умный механизм, и нам не следует недооценивать то, насколько изобретательно и эффективно он выполняет свою задачу: мешает нам увидеть свою глубинную природу, тем самым защищая себя. Менеджерская функция эго состоит в том, чтобы обеспечивать нашу безопасность, а также организовывать быт, работу и семейную жизнь – и при выполнении этих задач эго способно создавать и рушить целые цивилизации.

Одна из целей всех эзотерических духовных традиций состоит в том, чтобы преодолеть самоотождествление с эго и освободиться от его власти – но при этом нам следует понимать, что в большинстве случаев по духовному Пути нас ведет тот же самый механизм эго.

Это означает, что перед теми из нас, кто относится к духовной практике по-настоящему серьезно, возникает одно очень серьезное затруднение: нам нужно тщательнейшим образом изучать и прорабатывать то самое эго, которое мотивирует, поддерживает и направляет нас в нашем духовном путешествии. И когда душа переживает величественный опыт осознания своей глубинной природы, эго воспринимает возможность глубинной трансформации как непосредственную угрозу своему существованию. Используя свой немалый интеллектуальный потенциал, эго усваивает язык и концепции истины и трансформации, чтобы воспрепятствовать этой самой трансформации – причем делает это именем истины. Собственно, вся его защитная структура – одухотворенное эго, о котором мы говорили выше, – состоит из концепций, идей и даже неосознанно созданных имитаций духовных энергий, озарений и атмосферы.

Именно такими явлениями занимается дисциплина об обходных духовных путях; проще всего объяснить эту концепцию на примерах.

Когда на одном из занятий курса трансперсональной психологии мы проходили тему духовного материализма, студентка, которую звали Д., подняла руку и сказала:

– Меня очень влечет духовная жизнь. Но каким-то образом мне мешает заняться ею вплотную моя любимая черная кожаная куртка, купленная в Италии. Мне почему-то кажется, что если я намерена посвятить себя духовной жизни, то мне придется отказаться от этой куртки… Понимаю, что звучит глупо, – но это меня действительно останавливает.

Кожаная куртка Д. – вещь материальная, имущество… но у нас всех есть что-то такое – причина, вещь или просто внутренний запрет на глубокий взгляд внутрь себя, – что в течение всей жизни удерживает нас от Пути. Несмотря на самые добрые намерения, для многих из нас духовность сама по себе становится одним из слоев незримых доспехов, за которыми мы скрываемся от внутренней истины.

Джудит Аиф, ученица Чогьяма Трунгпы Ринпоче, описывает духовный материализм следующим образом:

Духовный материализм представляет собой привязанность к духовному пути, воспринимаемому как некое солидное достижение или приобретение. Говорят, что преодолеть эту форму материализма сложнее всего. Его уподобляют золотым цепям: ты не просто прикован, но облачен в золотые цепи. И тебе они нравятся – такие красивые, блестящие… Но ты не свободен. Ты в ловушке – сколь бы дорогой и престижной она ни была. Цель духовной практики – освобождение, а не возведение новой тюрьмы, которая остается тюрьмой, даже если выглядит как дворец.

Существует бесконечное число возможных проявлений духовного материализма.

Один из самых очевидных способов использования духовности – зарабатывание денег. Поскольку ориентация мировой культуры на материальные ценности приобрела беспрецедентные масштабы, коммерческая этика неизбежно проникла и в наши духовные дела. Мы живем в цивилизации накопления и потребления, и наивно было бы думать, что уже просто в силу своего интереса к духовному росту мы автоматически гасим свои материальные устремления – мало того, мы даже не обязаны их гасить. Если на вашей футболке изображен символ «ОМ» или вы активно практикуете медитацию, это отнюдь не запрещает вам увлеченно делать деньги и заниматься большим бизнесом – однако очень полезно тщательно исследовать и понять свои склонности и устремления, проанализировав, насколько вы честны в своих выборах. Когда мы говорим о духовном материализме, не имеет значения, сколько вещей у нас есть, – важно, как мы к ним относимся.

Кроме того, мы применяем духовность для обретения власти, солидности, признания и уважения, а также для того, чтобы уклониться от забот. Таким образом, для уклонения от желанной близости с истиной мы используем те же самые учения, практики и прочие духовные инструменты, при помощи которых намереваемся усилить свое осознание. Практики, атрибуты, концепции – все идет для поддержки эго, а не истины. Даже монах, живущий на горной вершине, может быть привязан к своему рубищу и чаше для подаяния как средству для создания ложного чувства духовной безопасности.

Эго хочет видеть в духовности нечто такое, что оно может «получить» раз и навсегда – и потом уже не нужно всю жизнь ежесекундно практиковать и работать над своим ростом. Эго создает вокруг нашей духовной сущности отдельную личность. Так делают все, кто идет духовным Путем, и все же нам очень полезно научиться видеть это в себе.