Глубокое духовное озарение

Не так уж сложно получить глубокое духовное озарение или другое переживание, соответствующее описанию просветления в различных текстах. Однако мы также увидим, что эти озарения и переживания не означают конец духовного путешествия, но скорее представляют собой инициацию. Да, действительно, это важные этапы в нашем духовном развитии — но они гораздо ближе к самому началу Пути, чем к его концу.

Большинство искателей на Западе не понимают, что состояние самадхи — термин, часто используемый для описания однонаправленности и сосредоточенности сознания, когда переживающий обретает ощущение единства с объектом переживания, — в действительности имеет много разных уровней. Переживания начальных уровней довольно распространены, а вот наиболее высокие из них случаются исключительно редко — они знакомы далеко не всем даже из наиболее развитых искателей. Эти уровни описаны в «Йога-сутрах» Патанджали — в своей книге я буду часто ссылаться на этот текст, написанный более двух тысячелетий назад и посвященный науке духовного развития через йогический путь.

• Первый уровень, вшпарка, означает интеллектуальное постижение истины в результате прилежного изучения и размышлений. Мы переживаем этот уровень самадхи, когда, читая духовный текст, испытываем озарение («Ага!») и обретаем глубокое интеллектуальное понимание.
• Следующий уровень, викара, означает более тонкое понимание в результате индивидуального исследования, когда ум обретает спокойствие, глубину и остроту восприятия. Этот уровень самадхи знаком многим людям, серьезно занимающимся медитацией и (или) внутренним исследованием, — причем нередко на этом этапе своего развития они уже считают себя просветленными.
• Далее идет ананда, или блаженство, — еще одно мощное состояние самореализации, ошибочно принимаемое за просветление. Это состояние довольно часто встречается’ у тех, кто глубоко занимается йогой, медитацией или внутренним исследованием.
• Следующий уровень — асмита, когда человек пребывает в своем подлинном «Я». Эти предварительные состояния, в свою очередь, подразделяются на еще более тонкие ступени развития.

Между тем существуют еще более высокие уровни самадхи — асампраджнята-самадхи и нирбиджа-самадхи, когда сознание сливается с безмысленным, безначальным и бесконечным состоянием бытия.

Несложно понять, каким образом духовные искатели и даже учителя могут пережить и интегрировать один или несколько низших этапов самадхи, совсем не осознавая при этом возможностей дальнейшего духовного развития на более тонких уровнях. В результате они ошибочно предполагают, будто достигли окончательной цели на дороги — тогда как в действительности только начали свое путешествие.

Возможно, вместо того чтобы держаться за иллюзорные представления о том, что просветление представляет собой продукт, который можно приобрести, было бы полезнее воспринимать духовное пробуждение как бесконечный процесс все более глубокой интеграции. Если нам удается переосмыслить свои представления о просветлении в этом ключе, то мы получаем возможность обойти многие ловушки на духовной дороги, которых в ином случае избежать не получается (некоторые из этих ловушек мы рассмотрим в следующей главе). Конечно, поначалу неприятно признавать, что мы не столь мудры, как втайне думали, или не так близки к достижению мнимой цели, как надеялись, — однако, отказываясь от ориентации на достижение цели, мы становимся более смиренными и настоящими.

Что, если просветление — это не столько внутренние фейерверки и вечное блаженство, сколько постепенное избавление от иллюзий о том, что представляет собой сама жизнь? Что, если нам нужно просто стать более искренними, сострадательными и настоящими — перестать прикидываться? Позволить защитному панцирю личности раскрошиться? Более эффективно участвовать в трансформации мира и в избавлении его от страданий — начиная с нас самих? За годы практики, изучения духовных школ и бесед с людьми я пришла к убеждению, что, хотя различные учения предлагают искателям разные цели, любой подлинный и целостный духовная дорога должна делать нас более искренними и человечными, а не менее.

Мои духовные кумиры — не просто праведники.

Многим, так называемым праведникам, которых я знаю, недостает глубины, объема и фактуры. Порой они затрачивают так много усилий на обуздание тьмы, что это искажает их свет. Вслед за Нара, который осознал, что должен был принести в жертву свое великое озарение, чтобы интегрировать присутствующий внутри него «мрак» (или бессознательное), я тоже верю, что мы должны быть готовы претерпеть собственную тьму, если всерьез желаем реализовать присутствующий в нас глубинный духовный потенциал.