Работа с физическим центром

Когда мы осознаем важность уравновешивания трех центров, нам нужно разобраться, какие практики позволяют эффективно прорабатывать моменты дисбаланса и проявлять наиболее пробужденные аспекты каждого из центров.

Для работы с физическим центром мы задействуем тело.

Йога, айкидо, тайцзи, цигун, а также определенные разновидности танца и боевых искусств – вот лишь некоторые из множества духовно ориентированных дисциплин работы с телом, которые были специально разработаны для пробуждения осознания. Через дыхание, движение, намерение, дисциплину и внимание такие практики открывают блоки внутри нас и высвобождают запасенную в них энергию, которую называют жизненной силой, праной или ци. Прана сама по себе разумна, и она естественным образом протекает там, где телу требуется исцеление, укрепление и равновесие.

Духовно ориентированные упражнения для тела отличаются от других видов физической активности тем, что они целенаправленно создавались для того, чтобы воздействовать не только на плоть, но и на более тонкие уровни нашего существа. По мере того, как практикующему удается отпускать глубоко засевшие травматические структуры и психологические программы, он открывается для все более тонких слоев духовного осознания. Когда мы проникаем осознанием в телесные блоки, действие накопившихся в нас болезней и травм ослабляется, мы становимся радостнее и энергичнее.

Еще один подход к работе с физическим центром – это сосредоточенные на теле терапевтические методы – от акупунктуры и рольфинга до многочисленных более новых соматических подходов к психотерапии. Хотя эти методы не заменят духовно ориентированные техники работы с телом, но они могут принести большую пользу в проработке травматических блоков и в пробуждении осознания во всем теле.

Глубокая психотерапия может помочь практикующему восстановить равновесие чувствующего центра и поддержать ментальный центр. Естественно некоторые формы психотерапии и некоторые психотерапевты работают более эффективно, чем другие. В идеале (но не всегда обязательно) всякому человеку, вступившему на духовный Путь, следовало бы найти себе психотерапевта, который и сам основательно занимается духовной практикой. Если психотерапия действенна, мы начинаем понимать глубокие бессознательные структуры, формирующие нашу индивидуальную психику. Возникающие как результат личной истории, семейного воспитания и культурного контекста, в котором мы росли, эти структуры вновь и вновь воспроизводят себя на протяжение всей взрослой жизни в виде болезненных и вредоносных схем. Эффективная психотерапия помогает нам обратиться лицом к эмоциям и усвоить все то, к чему иначе было бы трудно получить доступ. Налаживание прочных доверительных отношений с психотерапевтом служит своего рода внешним образцом проницательного, сострадательного и любовного отношения к собственной внутренней жизни, – образцом, который мы можем постепенно воспроизвести внутри себя. Когда мы обнаруживаем, что прямой взгляд на то, чего мы больше всего боимся внутри себя, не убьет и не сомнет нас, мы становимся гибче психологически, наше сердце раскрывается и обретает равновесие.

Еще сравнительно недавно психотерапия воспринималась как дело стыдное.

Человек с «психическими проблемами» идет к «мозгоправу». В результате, многие до сих пор обращаются к, такого рода, специалистам неохотно. Но сейчас все больше и больше людей идут к психотерапевтам, чтобы глубже понять себя. Большинство пионеров духовной работы и психотерапии, которых я очень и очень уважаю, на том или ином этапе своей жизни сами ложились на кушетку в качестве пациентов.

Для развития ментального центра нет ничего лучше, чем медитация в сочетании с созерцанием и учебой. «Уединиться в горах, а потом вернуться оттуда посланником к миру – извечный путь наилучших благодетелей человечества», – писала Эвелин Андерхилл, христианский мистик и писательница, жившая в XX веке. Все эзотерические ответвления мировых религий предписывают своим последователям ту или иную форму медитативной или созерцательной практики.

Однажды в психотерапевтический кабинет пришел новый пациент.

Он сказал, что врач диагностировал у него синдром дефицита внимания – очень распространенный в наше время диагноз – и назначил сильные медикаменты, которые должны помочь ему сосредоточиться. Как многие миллионы страждущих, этот мужчина перерабатывал, недосыпал, злоупотреблял кофе, слишком много сидел перед телевизором и компьютером, потреблял нездоровую пищу – и страдал от депрессии.

Сегодня, когда большинство из нас постоянно пребывают в состоянии перевозбуждения и при этом плохо питаются, наше внимание стало крайне рассеянным. Сосредоточенное и ясное внимание – способность, которую нужно в себе развивать и тренировать; медитация, созерцание и телесно-ориентированные духовные дисциплины, которые мы обсуждали выше, обеспечивают нам идеальную возможность для тренировки внимания.

Существует много типов медитации, и каждый из них приносит свои позитивные плоды.

Некоторые практики направлены на развитие осознания – помогая практикующему обрести связь с собой и закрепить эту связь пребыванием в некоем расширенном состоянии сознания, которое превосходит и вмещает в себя эгоистический ум. Другие практики направлены на развитие способности ума к сосредоточению, чтобы научиться устойчивому вниманию и осознанию. Медитативные практики, обучающие индивидуума сосредоточиваться на трансцендентном сознании и (или) выходить за пределы тела, менее эффективны для интеграции трех центров и работы с телом.

Кому-то покажется парадоксом, что ум используется как инструмент для того, чтобы научиться выходить за пределы ума. Когда ум сосредоточен и осознан, его можно целенаправленно использовать для освобождения тела. Пользу от медитации – как и от многих других духовных практик – можно получить лишь в том случае, если последовательно и дисциплинированно заниматься ею на протяжении длительного периода времени. Сама по себе эта практика является носителем глубокого интеллекта, который непостижим для обычного ума. Немецкий мистик, основатель антропософии, Рудольф Штайнер писал:

Когда мы поднимаем себя при помощи медитации до уровня единения с духом, мы оживляем внутри себя нечто вечное и не ограниченное рождением и смертью. Стоит ощутить эту вечную часть себя – и сомневаться в ее существовании больше невозможно. Таким образом, медитация является методом восприятия и познания вечного, неразрушимого, сущностного центра нашего существа.

Систем, предлагающих совершенно эффективные модели психодуховной интеграции и соответствующие практики, слишком мало, поэтому нам нужно научиться понимать себя достаточно глубоко, чтобы распознавать и использовать целостные методы развития, которые отвечают нашим личностным и духовным целям. Трансперсональный психиатр Роджер Уолш с коллегами провели важное революционное исследование возможностей для интеграции психотерапии, медитации и медикаментозного лечения, чтобы оценить лучший способ сочетать дхарму с различными терапевтическими дисциплинами. Они пишут:

Готовность посмотреть в лицо неизбежным жизненным страданиям может быть признаком мудрости и отваги. А нежелание использовать эффективные терапевтические методы для освобождения от ненужных страданий может оказаться признаком нашего непонимания и буйства духовного суперэго. В конце концов, буддистская психология считает счастье и радость здоровыми и благотворными духовными качествами.

Ныне нам доступно беспрецедентно большое количество разнообразных терапевтических методов.

Нам и нашему беспокойному миру необходимо научиться правильно их оценивать и оптимально использовать. Лишь такой открытый и многосторонний подход даст нам возможность обратиться к различным источникам страдания и оптимизировать процесс исцеления и пробуждения для нас самих и для мира в целом.

Нам нужно научиться понимать и находить оптимальное и целостное сочетание жизненных выборов, психологических и духовных практик, а также медицинских методов, чтобы обрести внутреннее равновесие, мудрость и совершенное тело.