Упорная духовная практика совершенно необходима

Ныне в мире духовных искателей идет оживленная философская дискуссия о пользе духовной практики. Некоторые утверждают, что практика не имеет никакого отношения к просветлению и сам факт занятия практиками подразумевает стремление, которое фактически становится препятствием на пути к подлинной реализации.

Сторонники такого подхода утверждают, что «усилия» и «делание» в процессе духовной практики на самом деле мешают нам пережить просветление, являющееся нашим естественным состоянием, а значит, присутствующее в нас постоянно. На противоположном конце спектра – точка зрения сторонников духовной практики. Они говорят, что упорная духовная практика совершенно необходима, – духовный рост и созревание без нее практически невозможны. Отточенная способность к распознаванию дает нам возможность уверенно формировать свой взгляд на духовную практику и нести полную ответственность за собственное к ней отношение.

Это верно, что, пребывая в пробужденном сознании, мы не видим прямой связи между этим состоянием и некоей длительной практикой, однако мистические традиции мира на протяжении многих веков сходятся в том, что та или иная форма регулярной практики нам абсолютно необходима. Знакомясь с биографиями людей, достигших высокого уровня реализации, – даже тех, кто говорит, что практика не является обязательным условием просветления, – мы обнаруживаем, что каждый из них в течение длительного времени занимался упорным поиском и интенсивными практиками.

Например, великий святой с юга Индии Рамана Махарши, в чьей духовной реализации никто не сомневается, открыл истину о природе своего существования в семнадцатилетнем возрасте. Затем он посвятил более тридцати лет духовной практике и интеграции – и лишь после этого решил распространять свое учение и позволил построить ашрам.

Хотя между духовной практикой и опытом просветления нет линейной причинно-следственной взаимозависимости – иными словами, практика не обязательно влечет за собой просветление, – они все же тесно связаны между собой. Просветление случайно,  однако духовная практика повышает вероятность того, что эта случайность произойдет с вами.

Как ни парадоксально, но именно усилия, необходимые для духовной практики, создают условия для того, чтобы расслабиться и сдаться. Мы не можем сдаться, прилагая усилия, ибо сдача означает как раз прекращение усилий. Однако практика помещает нас в поток, или контекст, где мы оказываемся более открыты для состояний сдачи, которые неизбежно возникают, когда мы посвящаем свою жизнь пробуждению. Духовная практика развивает незримую «мышцу», которая создает невидимую, но мощную матрицу внутри тела. Эта матрица помогает нам интегрировать и стабилизировать внутри себя яркие переживания и озарения, возникающие у тех, кто живет.

На санскрите духовная практика называется садхана, что означает процесс

Войти в поток практики означает поместить себя в процесс и оставаться в нем до тех пор, пока не извлечешь из него максимум пользы. Именно сам по себе этот процесс постепенно развивает в нас способность к духовному распознаванию и зрелость.

Помню время, когда после десяти лет настойчивых и дисциплинированных занятий медитацией и диетическими практиками я ощутил потребность проверить истинность этих теоретических построений. Меня заинтересовали философские аргументы против духовной практики; кроме того, я понял, что одним из важнейших моих мотивов к столь интенсивной духовной практике было глубоко засевшее верование, что достаточно упорные занятия сделают меня саму «достойной». Я обнаружил, что создаю глубинные психологические проекции не только на своего учителя, но и на саму духовную практику, а также на Бога и Божественное.

В общем, я на некоторое время полностью прекратил свою духовную практику.

Первое, что я понял: ничего страшного со мной не случится из-за прекращения практики – я не утратил благорасположения ни Божественного, ни моего учителя. И еще я осознал, что сам факт выполнения практик отнюдь не гарантирует, что я получу желаемое. И я подумал: тогда зачем же мне возобновлять практику? Затем я спросил себя: если бы я намеревался просто стать полностью зрелым на жизненном пути (а этот путь по своей природе является духовным), как бы я жил? И я понял, что все равно делал бы те же самые вещи, которые называются духовной практикой, потому что в этом есть смысл. Я бы ежедневно уделял некоторое время медитации или размышлениям, а также учебе.

Я бы старался хорошо питаться, чтобы обеспечить телу достаточно энергии, и еще я упражнял бы тело, потому что понимаю, что это – недолговечный дар, и хотелось бы сохранить его сильным и здоровым. Я старался бы жить честно, развивал бы свою совесть, стремился бы к самопознанию, изучал бы окружающую вселенную и старался бы служить миру. Иными словами, те духовные практики, которые я выполнял в течение многих лет, были не просто средством для достижения определенной цели, но одним из аспектов самой цели.

Поэтому проблемы, с которыми мы можем столкнуться в ходе практики, коренятся не в самой практике, но скорее в нашей привязанности к результату наших занятий, которая порождает своего рода внутренний голод и неприятие текущей реальности. Если мы занимаемся регулярно в общине духовных искателей при наличии духовного руководства и обратной связи, то рано или поздно мы осознаем свои ложные мотивы, в результате чего прояснятся и укрепятся наши зрелые мотивы.

Таким образом, сама по себе духовная практика рождает плоды распознавания.

Духовная практика – это не только инструмент позитивной трансформации, она – естественное проявление духовной мудрости. Практика является началом, серединой и конечным результатом.

• Согласно преданию, ученики однажды спросили Иисуса: «Скажи нам, какой конец нас ждет?»
• На что Иисус ответил: «Зачем спрашивать о конце, если вы еще не нашли начало? Ибо где начало, там и конец. Блаженны те, кто стоят в начале, ибо они познают конец, и они не вкусят смерти». &1