Высшие ступени йоги: как и для чего?

Согласно великому Патанджали, из восьми ступеней йоги высшими являются три: дхарана, дхьяна и самадхи. Поскольку самадхи является по существу неописуемым явлением и отличается слабой познаваемостью для большинства простых смертных, то принято говорить о двух высших ступенях и подготовительной для них, добавляя пратьяхару. Таким образом, высшие формы йоги, которые касаются работы с сознанием и высшими центрами сознания и энергетики, и которые приводят к царственному Единству, начинаются с пратьяхары, то есть, “отвлечения всех органов чувств”.
Именно эта ступень вызывает, как правило, большое количество кривотолков, непонимания и неправильных интерпретаций. Зачастую под ней пытаются подразумевать какие-то особенные действия, которые должны приводить к “отказу от всего земного” – но при этом не понятно, что понимается под этим “земным”. С другой стороны, часто можно услышать, что пратьяхара – это остановка деятельности ума, что также неправильно, потому что это в целом есть вся цель йоги и реализуется она на стадии самадхи, являясь одним из первичных шагов и, одновременно, признаков достижения искомого состояния.

На самом деле, как свидетельствуют авторитеты, а в еще большей степени – практика йогических упражнений.

Пратьяхара касается прекращения восприятия внешней информации через органы чувств.

Для этого практикуются, с одной стороны чисто физические техники, например, Шамбхави-мудра, а с другой, специальные упражнения для органов чувств. На начальных стадиях тренировки органы чувств расширяются и тренируются, возможности их восприятия резко расширяются: йог чует запахи практически как собака, начинает видеть и различать тонкие цвета и некоторые дополнительные диапазоны физических частот, которые позволяют ему буквально видеть через предметы, слух обостряется и получает возможность воспринимать больший диапазон частот. Однако с развитием управления ими получается также и способность их “закрывать”.

Так, ряд специальных упражнений позволяет мозгу “перекрывать” каналы получения информации, например, от слуха. Выборочное отвлечение чувств дает возможность подойти к полному отключению от внешнего мира. После этого наступает стадия дхараны – концентрации. Когда у сознания нет никаких объектов, оно может собраться в пучок на одном объекте – это и будет дхарана – сосредоточение. В ходе тренировке в дхаране сосредотачиваются на образах, символах, абстрактных понятиях, существующих и несуществующих объектах и т.д.

И опять-таки, высшим этапом выработки концентрации становиться способность разделить сознание и убрать все объекты сосредоточения из сознания, так, что сознание перестает быть сосредоточенным, а становиться тотальным – распространенным, как равномерно надутая сфера.

Это ‒ истинное созерцание, дхьяна.

Внутри дхьяны уже происходят процессы, которые даже на санскрите описать или объяснить было крайне затруднительно. Там образуются сиддхи и человек созерцает строение вселенной и учиться жить в полном мире. И в результате того, что должно быть сделано в дхьяне, наступает самадхи – распространение сознания на весь объем вселенной.